史威登堡神学著作
170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。
后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。
8945.“你上我的坛,不可用台阶”表不可把自己提升至更内在的层级,也就是属天层级。这从“用台阶上”和“坛”的含义清楚可知:“用台阶上”是指把自己提升至更高或更内在的层级,无论你说“更内在”还是“更高”,意思都一样,因为更内在的事物看上去就像更高的事物(参看2148, 3084, 4210, 4599节);“坛”是指主的主要代表(921, 2777, 2811节)。因此,“用台阶上我的坛”表示将自己提升到主那里,因而提升至更内在的层级,也就是属天层级;因为在更内在的层级,主的同在更大。那些在至内层天堂的事物被称为“属天的”,那些在中间天堂的事物则被称为“属灵的”。因为天堂分为两个国度,即属天国度和属灵国度。在属天国度的天使在至内层或第三层天堂,因而离主最近;因为那里的天使处于对主之爱,拥有纯真,因而在智慧上胜过其他所有天使。但在属灵国度的天使在中间或第二层天堂,因而离主较远;那里的天使处于对邻之仁,并通过仁而与主同住。关于这两个国度,以及它们之间的区别,可参看前文(2048, 2088, 2227, 2507, 2669, 2708, 2715, 2718, 3235, 3246, 3374, 3887, 4448, 4585, 4938, 4939, 5113, 5922, 6367, 6435, 7877节)。
有必要用几句话解释一下“用台阶上坛”所表示的把自己提升至更内在的层级,也就是属天层级是怎么回事。在来世,谁也不允许被提升到比他所在的良善层级还要高的那个层级而进入天堂。如果他被提升到某个更高层级,他的污秽,也就是他所爱的邪恶和由此而来的虚假就会显露出来;因为越是内在的事物,它在天上就越纯洁和神圣。那些状态不怎么纯洁的人就被保持在一个较低的气场中;在那里,他们的不洁不被注意或不明显,因为这些人处在更粗劣的良善和更模糊的真理之中。
有时那些进入天堂的人强烈渴望上到更内在的天堂,以为如此他们就会享受更大的喜乐。为消除粘附于他们的这种强烈渴望,他们真的被提升到一个更内在的天堂;但当他们到了那里时,开始因他们所爱的邪恶而感到痛苦;那时,这些邪恶被他们发觉;他们也因着源于与他们同在的邪恶的虚假而明显变丑。意识到这些事后,他们从更内在的天堂跌落,直到回到原先的位置才恢复宁静和平安的状态。这些就是“你上我的坛,不可用台阶,免得你的裸体在上头露出来”所表示的事。
这同样适用于天堂之下的人。如果这些人尚未做好准备就强烈渴望升入天堂,那么当被提升到那里时,他们就会感到几乎地狱般的折磨,觉得自己就像死尸。他们的生命变得吃力,就像垂死挣扎者的生命。因此,他们从那里一头栽下去,之后再也不渴望上升超越他们所在的生命状态了。
要知道,在来世,主不拒绝任何人进入天堂;只要愿意,人们随时可以进入。天堂是由处于爱主爱邻之良善的天使社群组成的;当被引入天堂时,人们就被允许进入这类天使的社群。但当他们的生命气场,也就是他们的爱之生命不一致时,冲突就会产生,他们由此感到痛苦,并从那里跌落。他们通过这种经历了解天堂的生命,以及对比之下他们自己的生命状态,还了解到这一事实:没有人如世人所普遍认为的那样,仅凭被接受或获准进入而拥有天堂;而且一个人必须通过他在世上的生活具备这样的品性:他变得适合与天上的天使在一起。关于通过经历对这些问题的阐述和说明,可参看前文(3938, 4225, 4226, 4299, 4674, 5057, 5058, 7186, 7519, 8794, 8797节)。这些就是“你上我的坛,不可用台阶,免得你的裸体在上头露出来”这条律例,以及另一条类似律例(出埃及记28:42, 43)所表示的事
经上之所以说“用台阶上”,是因为提升至内层在灵人界可以看到;在那里,属天和属灵事物以类似于世上的形式呈现,如通过台阶上升。我常蒙允许看见这种代表性的景象。也正因如此,雅各梦见天使通过梯子的阶梯上到主那里(创世记28:12)。故在圣言中,“台阶”也表示上到高层或内层(如以西结书40:6, 22, 26, 31, 34);阿摩司书:
主万军之耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)
3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份,或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义,以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知:“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人;“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性,所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们,即属灵人,被主的神性人身或人性接纳;亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份,或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度,被称为属灵的人的描述表明,他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子,而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的,却不是同一个母亲生的。换句话说,他们是从同样的神性良善生的,却不是从同样的神性真理生的。事实上,属天人因来自良善与真理的婚姻本身,或说是该婚姻的后代,故拥有良善和植根于这良善的真理。因此,他们从来不问什么是真理,而是出于良善感知它。论到真理,他们只说“是的,是这样”,正如主在马太福音所教导的:
你们的话,是就是是,不是就是不是;若再多说,就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约,或说是该约的后代,故无法出于任何感知知道什么是真理。相反,他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此,他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此,如果他们处于生活的良善,或说过着良善的生活,他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此,参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”,这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙,以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代,为了能以婚姻代表属天人和属灵人,一个男人除了妻子之外,还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫;在这种情况下,这妾被称为他的“女人”,或被说成是送给男人作他的女人。例如,撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3),拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4),利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”,但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾,辟拉在创世记35:22被称为妾,基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室,不仅亚伯拉罕和雅各是这样,而且他们的后代,如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做,是为了代表的缘故;也就是说,是为了妻子代表属天教会,妾代表属灵教会。他们被允许这样做,是因为他们具有这种性质:他们没有婚姻之爱;因此,对他们来说,婚姻不是婚姻,仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱,因而不伤害他们的婚约;但这些许可在那些处于良善和真理,成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理,并处于内在事物,这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾,又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳,这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。
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